第24章 “一切都是佛”的思想(1)

1.一切皆是佛法

一切皆是佛法，任何法都是佛法。有些人学了佛以后，非常小气，皈依佛，不拜邪魔外道。……真正的佛法，对于世间出世间一切，都是恭敬的，这是佛的精神，他没有看不起人，只是教你不要乱来。

佛说：一切皆禅。南怀瑾先生也说：一切皆禅。他用这样一个佛家故事解释这个道理。

无相禅师外出的时候，一个云游僧专程来找他辩论禅法。

接待的小沙弥说：“师父不在，有事跟我说吧。”

云游僧：“不行啊，你年经太小。”

沙弥：“年龄虽小，智慧不一定小！”

云游僧便用手指比了个小圈圈，向前一指。

沙弥摊开双手，画了个大圆圈。

云游僧伸出一个指头。

沙弥便伸出五根指头。

云游僧再伸出三根手佛，沙弥用手在眼睛上比了一下。

云游僧诚惶诚恐地跪了下来，顶礼三拜，掉头就走。

云游僧心里想：“我用手比了个小圈圈，向前一指，问他胸量有多大？他用手画了个大圈，说有大海那么大。我早出一指问他自身如何？他伸出五指说受持五戒。我伸三根手指问他三界如何？他指指眼睛说三界就在眼里。无相禅师的小沙弥尚且这么高明，更别说他本人了，还是走为上策。”

无相禅师回来，小沙弥报告说：“师父！　知为什么，那位云游僧知道我原来是卖饼的。他用手比了个小圈圈说，你家的饼只这么一点大。我即摊开双手说，有这么大呢！他伸出一根说，一文钱一个吗？我伸出五指说，五文钱一个。他又伸出三指说，三文钱可以吗？我比了眼睛，怪他有眼无珠，不识货，不想，他却吓得逃走了！”

无相禅师听后，说道：“一切皆法，一切皆禅！你会吗？

小沙弥茫然。

上面的故事是阴差阳错，而下面的故事则是更贴切生活的禅道。

有一学僧元持在无德禅师座下参学，虽然精勤用功，但始终无法对禅法有所体悟。

故有一次在晚参时，元持特别请示无德禅师道：“弟子进入丛林多年，一切仍然懵懂不知，空受信施供养，每日一无所悟，请老师慈悲指示，每天在修持、作务之外，还有什么是必修的课程?”

无德禅师回答道：“你最好看管你的两只鹫、两只鹿、两只鹰，并且约束口中一条虫。同时，不断地斗一只熊，和看护一个病人，如果你能做到这一切并善尽职责，相信对你会有很大的帮助。”

元持不解地说道：“老师!弟子孑然一身来此参学，身边并不曾带有什么鹫、鹿、鹰之类的动物，如何看管?更何况我想知道的是与参学有关的必修课程，与这些动物有什么关系呢?”

无德禅师含笑地说道：“我说的两只鹫，就是你时常要警戒的眼睛——非礼勿视；两只鹿，是你需要把持的双脚，使它不要走罪恶的道路——非礼勿行；两只鹰，是你的双手，要让它经常工作，善尽自己的责任——非礼勿动。我说的一条虫那就是你的舌头，你要紧紧约束着——非礼勿言。这只熊就是你的心，你要克制它的自私与个人主义——非礼勿想。这个病人，就是指你的身体，希望你不要让它陷于罪恶。我想在修道上这些实在是不可少的必修课程。”

佛经里说的眼、耳、鼻、舌、身、意的六根，好像是一个无人居住的村庄，已经给另外的六个强盗土匪占领了，每天他们攀缘六尘，作恶造业。六根就等于虎豹豺狼，鹫鹰毒虫。假如谨慎管理，非礼勿视，非礼勿言，非礼勿动，这也就是佛儒融和了。

2.学佛人胸襟要大

学佛的人第一个胸襟要大。所以学佛，第一要学这个人，学常开笑口，放大度量的菩萨，就是肚子要大一点，包容万象，什么都是好的，都对；一切法皆是佛法，先学他胸襟大，面孔对任何人都是慈悲笑容，这个就是佛法。

南怀瑾先生在此说的“这个人”即为我们平常说的弥勒佛。而佛祖更早就阐明了胸襟宽大的重要性。

一天，在灵山会上，大梵天王以金色优波萝花献佛，并请佛说法。可是，释迦牟尼如来佛祖一言不发，只是手拈优波萝花遍示大众，从容不迫，意态安详。当时，会中所有的人和神都不能领会佛祖的意思，唯有佛的大弟子——摩诃迦叶尊者妙悟其意，破颜微笑。于是，释迦牟尼将花交付给迦叶，嘱告他说：“吾有正法眼藏，涅椠妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传之旨，以心印心之法传给你。”

释迦牟尼佛祖在大庭广众之下，像这样一言不发，只是带着他那不动声色的笑意，从容不迫，宁静安详，其中微妙究竟何在？

其实，释迦牟尼在这里所传示的，正是一种无言的心态——种至为安详、静谧、调和、美好的心态，这是不能用任何言语和行为来打破的。这种心态纯净无染，无欲无贪，坦然自得，乐观自信，无拘无束，不着形迹，不可动摇，与世长存——即所谓“真如妙心”，亦即“普照一切，含藏万法”的“根本佛法”——“正法眼藏”之所在。所以迦叶一与佛祖在灵山会上心心相印，仅只拈花微笑而已；没有任何其他表示，但一切尽在不言中，此时无声胜有声。而释迦牟尼最后对迦叶所嘱咐的话，也正好是对这种心态的最好说明。

李渤在任江州刺史时，有一次问智常禅师道：“佛经上所说的‘须弥藏芥子，芥子纳须弥’未免失之玄奇了，小小的芥子，怎么可能容纳那么大的一座须弥山呢?是在骗人吧?”

智常禅师闻言而笑，问道：“人家说你涉猎书籍逾万，人称李万卷，可有这回事?”

“当然!当然!我岂止读书万卷?”李渤一派得意洋洋的样子说。

“那么你读过的万卷书如今何在?”

李渤抬手指着头脑说：“都在这里了!”

智常禅师道：“奇怪，我看你的头颅只有一粒椰子那么大，那么，你又是如何将那万册书卷放进你那小小的脑袋里去的?莫非你也骗人吗?”

李渤听后，脑中轰然一声，当下恍然大悟。

容纳事物的有时候不是有形的实物，而是无形的胸襟啊。

古时候，曾经有个小国使者到中国来，进贡了三个一模一样的金人，金碧辉煌，可把中国老皇帝高兴坏了。

可是这小国使者不厚道，同时也出了一道非常棘手的题目：“请问皇帝陛下这三个金人哪个最有价值?”

皇帝想了许多的办法，请来珠宝匠检查，称重量，看做工，都是一模一样。怎么办呢?泱泱天朝大国，不会连这件小事都不懂吧?

最后，无法可想的皇帝请宋了护国大禅师，希望他能运用神通帮忙解决难题。

皇帝将使者请到大殿，禅师胸有成竹地拿着三根稻草。他把稻草插入第一个金人的耳朵里，这稻草从另一边耳朵出来了。第二个金人，稻草从嘴巴里直接掉出来，而第三个金人，稻草插进去后掉进了肚子，什么响动也没有。

禅师说：“第三个金人最有价值!”

所以说，人的价值本身是无法衡量的，因为生命本无可比性，但是胸襟宽大的人往往会让人觉得它更有价值。

3.佛不是权威、不是主宰

佛并不是权威性，也不是主宰性。佛这个主宰和权威，都是在从自我心中。所以说一个人学佛不是迷信，而是正信。正信是要自发自醒，自己觉悟，自己成佛，这才是学佛的真精神。

南怀瑾先生强调佛家所说的：本有佛性，本有佛心，众生皆佛。迷信权威百害而无一利。

悟道之前，梦觉大师立志苦行修身，云游四海，到处拜师，但无论如何都参不透这成佛的禅机。一日，他愁思满面地走进一个破败的寺庙，躺在草瓦堆里冥思苦想。

正想着的时候，忽听半空中霹雳一声，整个寺庙笼罩在一片祥光之中。

大师慌忙爬起，定睛一看，居然发现自己苦求不得的大慈大悲的佛祖就端坐在云层之中。

大师连忙翻身跪倒在地，连声念道：“阿弥陀佛，阿弥陀佛!望佛祖点化弟子!”

正拜着的时候，佛祖头上钻出一只老鼠，吱吱吱尖叫大笑道：“哈哈，愚蠢可笑的人类。膝盖竟然这样柔软，说跪就跪下了!”

大师气坏了，正寻思该怎么教训那只胆大妄为的老鼠，这时一只饿极了的野猫闯了进来，一把将老鼠抓住，张牙咧嘴就要吞吃。

“你不能吃我!你应该向我跪拜!我代表着佛!”这位高贵的俘虏抗议道。

“人们向你跪拜，只是因为你所占的位置，不是因为你!”野猫讥讽道，然后，像掰开一个汉堡包那样把老鼠掰成了两半，还扔给大师一半说：“和尚你也来吃!”

大师大吃一惊，就从梦里醒了过来，恍然大悟道：“我真是个笨蛋啊，竟然骑驴找驴!我自己就是一尊活佛，何必四处去拜那些假佛呢?”

大师大笑三声，扬长而去，从此以梦觉为号，一去就再无踪迹。

每个人身上都有宝藏，每个人都有成功的可能。梦觉大师是幸运的，能以一梦破解佛的真谛。而世人愚昧的人太多，连正常无比的自然现象都非要托以鬼神来崇拜。

从前有一个人出门，带了一些李子路上吃。他一路走一路津津有味地嚼着李子，一会儿就吃完了，只剩下几个李子核。把李子核扔到哪里去呢?这人一抬头，见旁边几步路远的地方有一棵桑树，不知道因为什么原因，树干上有一个大洞，里面已经空了。于是他就把核顺手扔进了树洞里。想了想，又弄来些泥土填进树洞将李子核种上。他这样做倒也并不是为了种出李子来，只是一时好玩罢了，种完就走了，也没有当成一回事。日子一长，他也慢慢地把这回事给忘了。

再说那被种下的李子核，天下雨时便得到雨水的滋润，在树上栖息的鸟儿拉的粪便成了天然的肥料，时间长了，竟真的发出芽来，长成了一棵李树。有人见到桑树里长出了李树，觉得很神奇，就把这怪事告诉了周围的人。

有个害眼病的人听说了，认为这棵李树可能是一棵神树，就拄着拐杖摸索着来到李树下，向它许愿说：“李树啊，您如果能保佑我的眼疾消除，我就献给您一头小猪。”他一说完，就觉得眼睛疼得没那么厉害了。又过了些天，他的眼睛竟慢慢变好了。他高兴极了，逢人就说：“桑树里长出的那棵李树治好了我的眼睛，果真是一棵神树啊!”然后又准备了小猪，叫人敲锣打鼓地抬到李树下去还愿，附近的人都来看热闹，大家都知道了这棵李树是神树。

就这样，“神树”的事一传十、十传百，很快远近的人就都知道了，而且越传越神：“那棵李树能让盲人重见光明呢!”“那棵李树可以医好百病呢……”人们都带着祭品慕名而来，祭拜这棵“神树”，希望它保佑自己。

过了一年多，当年那个种李树的人又经过这里，听说了“神树”的事，又见到大家争相祭拜它的盛况，就到树边去看个究竟。这一看不要紧，他不禁哑然失笑：“这棵树是我一年前种下的呀，有什么神奇的呢?”

时至今日，此类迷信思想仍无法杜绝，以至酿成许多悲剧，归根到底，都是因为人类的不自信和轻信。

有一个非常非常小的镇子。在这个无名的小镇上，住着一个非常受人尊敬的老和尚。

老和尚已经很老，和他同龄的世人的重孙子都已到了谈婚论嫁的年龄了。

冬天天冷的时候，老和尚倚在墙上晒太阳的样子，使人想起一根毫无生气的朽得掉渣的树根。

老和尚很丑，年轻时就是一脸的麻子，不知什么原因又失去一只眼睛。到了老时，一脸皱纹加上满面的沧桑，可以说从形象上丝毫无任何魅力可言。

但小镇上所有的人，不管是男男女女老老少少，是老实巴交的汉子，还是街头胡闹的浪荡子，都对他毕恭毕敬。就连他在墙角眯着眼打盹，人们也要放轻了脚步，对他郑重地行注目礼。

就是这么一个行将就木、外貌丑陋的老和尚，又凭什么享有神一样的尊严呢?

据说他得益于一个充满神奇的匣子。他那个外表看去普通的匣子，为他赢得了至高无上的尊严。

关于那个神奇的匣子，有很多的传说。

据说那个匣子是老和尚的师父出家前从皇宫里偷来的。老和尚的师父出家前有妙手神偷的绝技，飞檐走壁，出入戒备森严的皇宫如人无人之境。且说那日潜入皇宫之中，满眼奇珍异宝引起了他的兴趣，他翻箱倒柜，从一个极隐秘、极安全的地方发现了这只匣子，他猜测这匣子非同小可，定是价值连城的宝物无疑，便迅速收入怀中，飞身而去。

第二天，许多大内高手便倾巢而出……

至于匣子里面到底藏的是什么无价之宝，除了老和尚的师父，其他所有的人都未见过。老和尚的师父曾留有严训，任何人不得打开它偷看。

那时的老和尚还小，为了能从师父的口中套一点秘密出来，用尽了手段，他的师父才对他捋须神秘地说：“无价之宝啊!”

老和尚去世的时候，自己穿戴很整齐，苍老的麻脸上一片安详，双手定定地抱住放在胸口上的那只宝匣。

终于禁不住好奇的小和尚打开那只充满传奇色彩的宝匣，展开里面的一卷素绢，只见上书：“王者之业，惟倚自信。”

原来，被皇家当成比珠宝还要珍贵的东西，只是自信。

看来能成大事之人，自信必备，如若成天嘴上说“我不行”，心里想“我怎么能行”，那就肯定不行了！

4.最平凡与最高处

人常常自命不凡，但是那是自命啊！自己认为自己不凡而已。要真正到达最平凡处，你才会体会到最高处。

禅师将参悟的境界分为三个层次，第一境界是“落叶满空山，何处寻行迹”，是指苦苦寻求禅的本体而不得的情形。第二境界是“空山无人，水流花开”，是指已经破除法执我执，似悟道而尚未悟道的情形。第三境界是“万古长空，一朝风月”，是指在瞬间得到永恒，无拘无束。

苏东坡有三首七绝可用来注明“参禅前”、“参禅时”与“参禅悟道后”的心得。

参禅前的境界是：

横看成岭侧成峰，远近高低各不同；

不识庐山真面目，只缘身在此山中。

参禅时的心得是：

庐山烟雨浙江潮，未到千般恨不消；

及至归来无一事，庐山烟雨浙江潮。

参禅悟道以后的心境则是：

溪声尽是广长舌，山色无非清净身；

夜来八万四千偈，他日如何举似人?

宋代青原惟信禅师说得更直白，他说道：“老僧30年前未参禅时，见山是山，见水是水；及至后来，亲见知识，有个入处，见山不是山，见水不是水；而今得个休歇处，依前见山只是山，见水只是水。”

见山是山，见水是水，是执迷于世俗外物的境界；见山不是山，见水不是水，是对世俗的否定，对佛法的执著；见山只是山，见水只是水，却是他彻底地摆脱了佛法的束缚，否定了对佛法的执著，即否定之否定的境界，这才是真正的解脱，领悟了佛法的真诣。

“衣带渐宽终不悔，为伊消得人憔悴。”修行之人大概对孜孜以求的佛法都有这样的感觉，岂不知自己最初立足的最平凡处即是佛法的真髓所在，只是无知的头脑蒙敞了眼睛，等到量化到一定程度，就会猛然发现：“踏破铁鞋无觅处，得来全不费功夫。”

有一位书生气十足的学僧，某日拜访越溪禅师，直截了当地说：“弟子过去研究儒学、道学、佛学20多年了，现在想了解一下禅道，请禅师给我入门指示。”

越溪禅师不由分说，伸手劈头一巴掌打了过去。

这突如其来的行动，使这个学僧惊得愣在那里。刹那间，他气得夺门而去，直往法堂找首座和尚去理论一番。

首座和尚看他满脸怒气，就和蔼地问：“有什么事情让你这么生气呢?出家人何必如此，还是到堂里来喝杯茶慢慢说吧!”

这时，这个学僧脸色缓和了下来，于是把刚才发生的事说了一遍，冷不防迎面又飞来了一巴掌。这一下更使他惊恐起来，把手上茶杯掉落在地上。心想：“这些上了年纪的老禅师，莫非患上了精神病不成?”

就在这时，老禅师说道：“你不是说自己想了解一下禅道吗?我们用禅道供养你了，你知道什么是禅道吗?”

头昏昏的那个学僧傻乎乎地站在一旁。老禅师又说道：“这就是禅道了!”

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