第18章 “拜佛，不应贪吝”的思想(2)

自古以来胸怀大志者多把求名、求官、求利当作终生奋斗的三大目标。三者能得其一，对一般人来说已经终生无憾；若能尽遂人愿，更是幸运之至。然而，从辩证法角度看，有取必有舍，有进必有退，就是说有一得必有一失，任何获取都需要付出代价。问题在于，付出的值不值得。为了公众事业，民族和国家的利益，为了家庭的和睦，为了自我人格的完善，付出多少都值得，否则，付出越多越可悲。我们所说的忍名让利，正是从这个意义上提出的人生命题。在求取功名利禄的过程中，奉劝诸君，少一点贪欲，多一点忍劲，莫为名利遮望眼。

客观地说，求名并非坏事。一个人有名誉成就有了进取的动力；有名誉感的人同时也有羞耻感，不想玷污了自己的名声。但是，什么事都不能过于追求，只要过分追求，又不能一时获取，求名心太切，有时就容易产生邪念，走歪门。结果名誉没求来，反倒臭名远扬，遗臭万年。君子求善名，走善道，行善事。

小求虚名，弃君子之道，做小人勾当。古今中外，为求虚名不择手段，最终身败名裂的例子很多，确实发人深思；有的人已小有名气，还想名声大震，于是邪念膨胀，连原有的名气也遭人怀疑，更是可悲。

其实，宋之间也并非无能之辈，在唐朝诗坛也是一个很有建树的人。就宋人问来说，纵不夺刘希夷之诗，也已然名扬天下。糟的是，人心不足，欲无止境！俗话说，钱迷心窍，岂不知名也能迷住心窍。一旦被迷，就会使原来还有些才华的“聪明人”变得糊里糊涂，使原来还很清高的文化人变得既不“清”也不“高”，做起连老百姓都不齿的肮脏事情，以致弄巧成拙，美名变成恶名。

求名并无过错，关键是不要死死盯住不放，盯花了眼。那样，必然要走到沽名钓誉、欺世盗名之路。

有时，既未沽，也未钓，更未盗，美名便戴到了自己的头顶，这又当如何呢？

俗话说：人过留名，雁过留声。在人生求取功名利禄的过程中，奉劝各位：做人要少一点欲念，多一点超脱，你定会成功的，千万莫为名利遮望眼。

“心浮气躁，心胸狭窄”，这八个字是学佛之人的最大忌讳。要除去这八个字，只需要用一个字就可以了，这就是“静”。静能使人稳重深沉，宁静中心境自然海阔天空。净可以让人在思考中找到人生真谛，时时反省，去除“贪”免除灾祸。

保持冷静的力量胜过千头牛，勇猛要超过十只虎。

学佛之人如果将身心洗涤干净，就会一尘不染；如果没有贪欲，就不怕那一点点障碍；若身心彻底得以修养，那么即使看到物质，也不会产生占有的欲望了。

学佛之人只要心中能摆脱贪恋，就会觉得非常爽快明净，十分自由自在。人生最痛苦的莫过于明知无法拥有，偏偏又无法断然割舍。

刚说要睡觉，却又睡不着；刚说要忘记，却又忘不了。

“宁可我负天下人，天下人不能负我。”满世界要以我为中心。如果能去掉了我这颗私心，解除贪念就会身心开阔，感觉整个宇宙海阔天空无边无际。要忘却私心，就该时刻反省检点自己，这心中的念头是为了天下万物，也是为了自己。

“心底无私天地宽”，是自己的就是自己的，它跑不了，不是自己的就不是自己的，强占也没用。是谓：命早有时终需有，命里无时莫强求。高人和凡人的差别就在于他们不仅能精进，而且能常常反省，所以南怀瑾先生以自己为例，劝诫学佛之人自己要随时反省。

子曰：“吾一日三省其身。”说的就是这个道理，无论是什么人，说任何事情，都应该在每日的忙碌之后，反省自己当日的行为是否有所偏差，一日不省，二日不省，日积月累，就会酿成行为上的大错。

4.宗教的千古相嫉

有些搞宗教的，“千古相嫉”。你的庙子旺，我的庙子不旺，恨死你，恨不得夜里一把火烧了你的庙子，或念个咒子把你的庙子毁掉。“文人相轻，自古而然”是古人说的，我则加了两句：“江湖千古相仇，宗教千古相嫉。”

世人皆为怒仇苦，我们看武侠片时，里面的大侠多半是身负国仇家恨，忍辱负重，历经千辛万苦，终报得大仇，令人欢欣鼓舞。俗人如此，宗教界人士又如何呢？我们大概不会忘记欧洲历史上清教徒曾被长期徒杀驱逐的事实吧！这跟佛教所提倡的慈悲是大大相悖的。

有一位禅僧，甘愿为达摩祖师终身守墓。因为祖师的坟墓在唐代宗时曾被赐予“圆觉大师空观之塔”的封号，所以大家称这位守墓的禅僧为塔主。

相传作为一位禅师，一生之中必须到初祖达摩祖师的坟墓来参拜一次。一天，誉满天下的临济禅师也来到达摩祖师的墓旁。因为临济禅师是达摩祖师的第十一代传人，塔主见面后就问道：“请问长老，您是先礼佛，还是先拜祖?”

临济禅师道：“我来这里的目的，既不是礼佛也不是拜祖!”

塔主听后非常不满地问：“请问大德，佛陀及祖师与你有什么冤仇?”

临济禅师一听这话，反问道：“您这么为佛陀与祖师讲话，佛陀及祖师与您有什么恩情?”

塔主一听，茫然不知所答。许久，塔主问道：“那我该如何自处呢?”

临济禅师开示道：“泯灭恩仇，体会佛法平等，才能见到祖师的本来面目。”

塔主又问道：“如何才是佛法平等呢?”

临济禅师以三袒僧璨禅师的偈语说道：“至道无难，惟嫌拣择；但莫憎爱，洞然明白。”

正如临济禅师所说：“泯灭恩仇，体会佛法平等，才能见到祖师的本来面目，冤怒相报何时了。”每个人现在所经历的一切都是因缘而起，有果有报，何必把责任推到别人身上，即便是别人与你的不幸有关，那也应该一笑泯恩仇，因为谁都会犯错误，如果不将错误就此杜绝，那么它将会世代延续，没完没了，那么自然世世代代也就不得安宁了。南宋作家袁采就此看得十分通透，他专门作《三穷三富活到老》一文来说明世事规律，保持平常心就好，原文如下：

世上的事变化多端，这是客观规律。现在世人往往看到眼前的家业稍有些兴旺，就以为这一辈子的生活都不用发愁了，不知道转眼间就家破人亡的事情实在是太多了。十年河东，十年河西，三穷三富活到老。不要说多久以前的事，就说乡里十年前、二十年前的情况与现在比一比，就会发现成败兴衰是没有定式的。世上的人没有远见，只要见到别人兴旺发达或者有一些顺心遂意的事就心里嫉妒，见到别人家业衰败或有些不顺心就讥讽嘲笑人家。同家族或同乡的人，最容易浸染这种毛病。女蜾知道凡事没有固定不变的道理，那么，为自己的未来考虑恐怕还来不及，又哪里有时间去嫉妒别人和讥笑别人呢?

相应地讲，老年享受富贵的人，必当是年轻时吃尽了苦头，历尽了艰辛。从没有从小就享受安逸富贵直到老年的。年少时就科举及第或早早被皇帝委任了官职的，在中年时必定会仕途坎坷不平，不能顺心遂意，只是到了晚年才得以荣贵显达。或早年得意，官运亨通，那么其家中生活又一定窘迫拮据，家业微薄，常常为吃穿发愁，为儿女的婚姻事担忧。如果说年少时就身登显贵，又没品尝生活的艰辛苦难，又继承了父祖的丰厚家业，这种人，大多不会活得很大：造物主安排人的命运时大多如此：生活中间或有一些自小到老始终享受荣华富贵的，这是有大福分的人，千万个人中偶尔才会有一个，实在是极稀罕的，

5.学佛不能形式主义

其实，我们整天在这里打坐、念经，求佛，求福报、求智慧，不也是悭贪吗？绝对的悭贪。有时别人请你帮个忙，“等一下，我要上座盘腿，我功夫还没有作完”，人死了都不管。因为你贪图成道，以为这样就不可成佛，成鬼啊！成什么佛？真正学佛在哪里学？不在你那些形式主义，也不在于你摆出一副俨然学佛修道的样子。

《集法句》中云：“虽作微小恶，后世感大怖，能有大损害，如毒入腹中；虽作小福业，后世感大乐，能成大义利，如谷实成熟。”由此我们应知微细的善恶业，如影随形，将会生出广大的苦乐。因而对于微小的善业也应励力行持，勿以善小而不为；对于微小的恶业，也应励力断除，勿以恶小而为之。

有兄弟三人，虽然没有出家，但是特别喜好打坐参禅，还曾跟随佛光禅师学禅。后来，兄弟三人为了追求更高的悟境，一起相约出外行脚云游．

有一天，在日落时三人借宿于一个村庄，恰巧这户人家的男主人刚去世不久，妇人带了七个子女生活，日子非常艰难。

第二天一早，到了三兄弟上路的时候，最小的弟弟突然对两位哥哥说：“两位哥哥继续参学去吧!我决定留在这里不走了。”

两位哥哥对弟弟的行为非常不满．认为他太没有志气，出外参学，才见到一个寡妇就动心想留下来，于是劝也懒得劝，拂袖而去。这位寡妇要独自抚育七个年幼的孩子实在不容易，看到这位行者自愿留下来帮助她，当然求之不得。看到三师弟一表人才，妇人表示愿以身相许。三师弟没有直言拒绝，只是说：“你丈夫刚死不久，我们马上就结婚实在不好，你应该为丈夫守孝三年再谈婚事。”妇人一听，对三师弟更加敬重。

三年以后，妇人再次提出结婚的要求．三师弟又道：“如果现在我和你结婚实在对不起你的丈夫，让我也为他守孝三年吧!”妇人觉得三师弟说得在理，没有强求。

三年后，妇人又提出要结婚，三师弟再度婉拒道：“为了我们将来更加幸福美满，无愧于心，我们共同为你的丈夫守孝三年再结婚吧!”

如此三年、三年再三年，岁月如梭，一晃九年就过去了，这一家的小儿小女都已长大。三师弟看到他助人的心愿已完成，就向妇人说明自己矢志求佛的决心和当年留下来的初衷，然后与这一家人道别，独自踏上了继续求道的漫漫长路。

两个哥哥嘴上说学佛，并大力斥责弟弟的行为，他们哪里知道，他们学的是“假佛”连佛的皮毛都挨不上，而弟弟所追求的才是佛的真谛。以身助人难得，以命救人就更会得到佛的赞许。

一日阿难问佛陀：“何以是虔诚?”

于是佛陀向他讲述了这样一个故事。

曾有个人勤苦学法，静心求道，清苦无度，死后转生为太子，名叫视众。

天空晴朗，阳光灿烂。太子在王宫里呆的时间长了，就想到外面去散散心，便独自一人走出王宫。走了一会儿，遇到了一个人。只见此人脸色苍白，没有一丝血色，有气无力地倒在地上，痛苦地呻吟，看样子病得着实不轻。

太子顿起怜悯之心，想为病人做点儿什么，便问道：“你病得很厉害，什么药才能治好你的病呢?”

病人看了太子一眼，十分为难地回答说：“我得的这种病非常奇特，什么药也治不好，只有用太子您的血才能医治。”

太子一听，二话没说，拔出腰间佩带的短剑就往自己身上刺，鲜血顿时涌出。太子扶起病人的头，让他吸吮自己的鲜血治病。

自觉自愿地献出自己宝贵的鲜血，诚心诚意地给病人以帮助，太子心里不仅没有丝毫悔意，反而因自己的血能挽救一条生命而感到无比的欣慰。太子也许并未学过佛，但他的行为早就将他列入了佛的行列。

初学佛之人自然很难达到上面的境界，但不要盲目去参禅打坐，既然参不透，那就不如从最容易处着手。

王居士是个非常虔诚的信士，只要有空就往禅寺跑，或者帮园头师种菜浇水，或者帮典座师劈柴煮饭，总是忙个不停。如果碰到无名禅师对信徒说法，他便会聚精会神地用心听讲。

有一次，王居士在禅堂外望着学僧眼观鼻鼻观心的坐禅姿态，不禁长长地叹了一口气。

这叹息刚巧被从一旁经过的无名禅师听到，禅师问道：”你为什么叹气呢？”

王居士又深深叹了一口气。

无名禅师不解，问道：“平常你虔诚为寺里帮忙，听佛法也非常用心，可以说身、口、意都在法海里泛游，为什么要叹气呢?”

王居士答道：“不瞒禅师，我的烦恼是因为我听不懂佛法。禅师您对学僧们开示的佛法，如‘祖师西来意?’、‘狗子有佛性否?’．‘即心即佛’、‘如何是宗门中事?’、‘如何是佛?’、‘如何是本来面目?’、‘道在何处?’等等，我都听不懂，就好像雾里看花，不知所云。禅师，为什么我这么用心听讲，还是听不懂呢?”

无名禅师道：“以前德山禅师见学僧入门便棒，临济禅师见学僧入门便喝，雪峰禅师见学僧入门便道是什么，睦州禅师见学僧入门便道现成公案放汝三十棒。历代祖师大德有的尽其一生参究一个公案尚不能开悟，可见学禅必须要用心去参，而不是只听就可以的。”

王居士仍不解地问道：“如何去参呢?”

无名禅师道：“就先参这个‘听不懂!’”

不管懂还是不懂，都应该是自己内心最真实的声音。

南怀瑾先生深懂佛法，他明白世人学佛，很多人都是一种“趋之若鹜”的想法，而并非真想学佛。而且许多人并未真正了解佛法，所以他建议：与其呆坐如木，不如在现实生活中多做实实在在的善事，这就是于无佛中求佛！

6.贪净、贪空也是贪

贪，三毒之一，如果一个人说他能万缘放下，只喜欢清净，那也是贪喔！贪恋清净也是贪，贪恋空也是贪。所以菩提道的究竟，连空也要彻底空。清净与空却要放下，否则虽然放下万缘，住在清净、空的境界上，也算贪恋。

有人说，佛家讲“贪”是三毒之一，那我就什么都不贪了，不贪钱，不贪财，不贪名，那这样是不是就成贤人、圣人，如果是这样，那么你还是贪。为什么？因为你还贪“贤”、“圣”。南怀瑾先生如是说。

无根禅师入定三天了，大家认为禅师已经圆寂，便将他的身体火化了。又过了几天，无根禅师的神志出定，却再也找不到他的身体。全寺僧众经常听到他悲惨的自言自语：“我呢?我在哪儿?”尤其是到了晚上，无根禅师寻找身体的声音更加悲切，闹得大家都非常不安。

有一天，无根禅师的道友妙空禅师知道了这件事，就对大家说道：“今天晚上，我要住在无根禅师的房间里，等他来时，我要好好和他谈谈。请你们为我准备一盆火和一桶水来，我要让他了解什么是‘我’。”

夜深了，无根禅师又来寻找身体，悲伤地叫着：”我呢?我到哪里去了?”

妙空禅师很安详地答道：“你在泥土里。”

无根禅师钻进了泥土，东找西找，找了很久也没有找到自己的身体，非常悲伤地说：“土里面没有我呀！”

妙空禅师道：“那可能在虚空中，你到虚空中找找看。”

无根禅师进入虚空中寻找了很久，仍凄切地说道：“虚空里也没有我呀！我究竟在哪里呢?”

妙空禅师指着水桶说道：“大概在水里吧?”

无根禅师自在地进入水中，不久，哀伤地出水说道：“我在哪里？水里也没有呀!”

妙空禅师又指着火盆说道：“你在火里面!”

无根禅师进入火中，仍没有找到自己。

这时妙空禅师才认真地对无根禅师说道：“你能够入土。下水，也能进入熊熊的火中，更能自由自在地出入虚空，你还要那个浑身肮脏，处处不自由的色壳子做什么呢?”

无根禅师听后，猛然有所省悟，从此再也不吵着找“我”了。

“我”是躯壳，还是思想?贪图躯体是贪，贪图空也是贪，而且如果“空”变成了不通情理、不懂慈悲，甚至变成无情无义，那这与“枯木死灰”又有什么区别?

有一位老太婆是一个虔诚的佛教徒，她省吃俭用，建一座庵供养着一位和尚，和尚整整修行了二十年。

老太婆平时都让一个年轻漂亮的姑娘送饭，服侍修行的和尚，这一天，老太婆对姑娘说：“等一下送饭的时候，你抱住他，试试他修行的功力。”

于是姑娘真的就这么做了，并且娇声问到：“难道你没有什么特别的感觉吗?”

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