第5章 “自身光明，照耀世界”的思想(1)

1.自身光明，照耀世界

药师如来愿来世大彻大悟，悟后起修，成佛的时候，身体放一切光明，光芒万丈，照耀无边的世界。这里讲到自身光明照耀一切世界，岂止是药师佛，所有一切佛都能以自身光明照耀一切世界。

南怀瑾在为弟子们教授佛道时强调佛说的一切生命的平等，也就是说：人、动物、花草树木都是佛普度、教化的对象。因为他们也有佛性，都有拯救的必要。这种大慈大悲，在当今这个物欲横流的社会实在是难能可贵。而这种故事在佛教经典中也是层出不穷。

有一天，观察使裴休来拜访善觉禅师，问道：“禅师有侍者吗?”

善觉禅师回答：“有一两个。”

裴休便问：“在哪儿?”

善觉禅师就呼唤：“大空，小空!”

随着善觉禅师的呼声，只见两只老虎从庵后出来。裴休见了，惊悸不已。

善觉禅师对两只老虎说：“有客人在，暂且退下。”两只老虎吼叫着离去了。

裴休惊魂始定，问：“老师做过什么善事，得到这样的果报?”

善觉禅师静默了一会儿，问：“领会吗?”

裴休答：“不领会。”

善觉禅师说：“山僧常念观音。”

善觉禅师所说的“观世音菩萨”，就是佛家“大慈大悲，救苦救难”的化身。“苦恼众生，一称称名菩萨，即时观其声音，皆得解脱。”善觉禅师也是佛家“普度众生”理想的实践者，精诚所至，连斑斓猛虎也变得友善好处。

佛家的慈悲观首先要求“等一物我”，即强调一切生命的平等，也就是说，人和动物都是佛家慈悲精神要拯救的对象，他们都处于苦海之中，都有拯救的必要；他们都有佛性，都有拯救的可能。

事实上，这种高僧驯服猛虎的故事在近代曾有人亲眼见证过。一次，大画家徐悲鸿进山探望弘一法师，只见一只猛兽在弘一法师身边走动，一点也没有伤害人的意思，便问弘一法师：“此乃山上野生猛兽，为何在此不伤人?”

弘一法师答道：“这只猛兽早先被人擒住，后来我把它放归山林，所以它不致伤害我。”

让自己的光芒照亮别人，自己只会变得更明澈；把你的知识与别人分享，自己只会变得更通达。当我们乐意和他人分享我们所拥有的财富时，不但不会有损失，反而会产生更大的喜乐和满足。

有一个小和尚怕麻烦师父，所以迟迟不敢问问题，他对虚尘大师说：“师父，您知道吗?您给我的答案我又忘记了。我很想再次请教您，但想想我已经麻烦您许多次了，不敢再去打扰您!”

虚尘大师对小和尚说：“先去点燃一盏油灯。”小和尚照做了。

虚尘大师接着又说：“再取几盏油灯来，用第一盏灯去点燃它们。”

小和尚也照着做了。

虚尘大师微笑说：“其他的灯都由第一盏灯点燃，第一盏灯的光芒有损失吗?”

小和尚看着师父，摇了摇头。

“所以，你多向我问几次问题，我也不会有什么损失，以后你随时可以来打扰我。”

“为人就是为己，惠人就是惠己。”“与人方便，自己方便。”一个人在给予别人宽容和爱的同时，也会得到宽容和爱的。

一个僧人为了悟道而四处云游参禅，历尽千辛万苦，可是他依然未能开悟。一天晚上，他来到一个村庄。

漆黑的街道上，村民们默默地你来我往。僧人突然看见有一团晕黄的灯光正从巷子的深处缓缓而来。他听到有个村民说：“瞎子过来了。”僧人听了十分吃惊，就问那个村民：“施主，那挑着灯笼的真是一位盲人吗?”

“他真的是个瞎子。”那人肯定地告诉他。僧人心中顿在疑惑，一个双目失明的盲人着灯自己又看不见道路，可他为什么要这么做呢？

散发着晕黄灯光的灯笼渐渐从深巷游移到了僧人的跟前。僧人忍不住上前问道：“很报歉地问一声，施主真的是一位盲者吗?”

那人回答他：“是的，从生下来那天起，我就没有看见过这个世界。”

僧人问：“既然什么也看不见，那您为何挑一盏灯笼呢?”

盲人说：“现在是黑夜吧?我听说在黑夜里如果没有灯光的映照，那满世界的人就都和我一样什么都看不见，所以我就点燃了一盏灯笼。”

僧人若有所悟地说：“原来你是为别人照明啊。”

那盲人说：“不，我是为自己!”

僧人愣住了。

盲人微笑着问僧人：“您是否因为夜色漆黑看不到而被其他行人碰撞过?”

僧人说：“是啊，这在夜晚是经常会遇到的事情。”

盲人听了，自豪地说：“但我就没有。因为我挑了这盏灯笼，既为别人照亮了，也让别人看见了我，这样，他们就不会因为看不见而碰撞我了。”

用自身的光明，去照耀别人，自己不仅不会有损失，而且别人的光芒也会反过来照耀自己。如此“礼尚往来”，以此类推。那么这个世界也就光明了。

2.千江月，万里天

唐人诗说：“千江有水千江月，万里无云万里天。”我们常在讲悟道，或者般若的部分时，就会引用到这两句话。天上的月亮只有一个，照到地上的千万条江河，每条河里都有一个月亮的影子，就是千江有水千江月。万里的晴空，如果没有一点云的话，整个的天空，处处都是无际的晴天，所以万里无云万里天。

是否身价过亿，家财万贯就是富有，是否窝居陋室，艰苦度日就是贫穷。南怀瑾告诉弟子们，用自己所拥有的，尽其所能去帮助别人，他所拥有的财富，才是最大的。

光藏在未学佛前，一心想成为雕刻家，但他久不能得志，所以他在别人的推荐下去拜访东云禅师，希望禅师能指点迷津，使其在雕刻方面有所成就。

东云禅师并未马上答应他的请求，只叫光藏去井边汲水。当禅师看到光藏汲水的动作以后，突然间暴跳如雷，并赶光藏离开。这时天色已晚，善良的僧众们纷纷请求东云禅师留光藏住一晚，夜间道路黑漆，野兽出没，让他明天再走不尽。东云禅师答应了。

到了半夜，光藏突然被叫醒，去见东云禅师。禅师慈悲的对他说：“也许你不知道我昨晚骂你的原因，但我现在告诉你，雕刻的人要有虔诚的心，我看你白天汲水时，水都溢出桶外，而你却毫不在乎。虽是少量的水，但那都是福德因缘所赐予的，像这样不知惜福且轻易浪费的人，怎么能够成为雕刻家呢?”

光藏恍然大悟，他懊悔不已，请求禅师的原谅。他叹于佛门的慈悲教化，立志要入门为东云禅师弟子，并从此以雕刻精美的佛像为已愿，后来终成一代大师。

佛门教化的心是虔诚的，力量是无穷的。而西方人的感恩节的故事更让人感到帮助他人与被人帮助的可贵。

在美国的又一个感恩节的早晨，一对年轻夫妇并没有因为节日的来临而高兴起来，因为贫穷使节日的气氛更加沉重，虽然他们早就答应了孩子们的礼物请求，可他们根本无力实现。而他们又不愿接受慈善团体的施舍。因为他们太有骨气了，即使再饥饿他们也不愿食“嗟来之食”。

夫妇俩的坏心情让他们情绪异常波动，不一会，两人就因为琐事而争吵起来，其他孩子吓得缩成一团，而最大的孩子眼睁睁的看着也无能为力。

突然，响起了敲门声，男孩前去开门，一个高大男人出现在眼前。他穿着一身皱巴巴的衣服，满脸的笑容并提着一个大篮子，里头全是过节的食物：一双火鸡、塞在里面的配料、厚饼、甜薯及各式罐头等，全是感恩节大餐所不可少的。

夫妇俩停止争吵，愣住了，不知道是怎么一回事。那男人微笑道：“这份东西是一位知道你们有需要的人要我送来的，他希望你们晓得还是有人在关怀和爱你们的。”

夫妻俩开始脸红并推辞，不肯接受这份礼，而那人却说：“好了，我也只不过是个跑腿的。”他把篮子搁在小男孩的臂弯里转身离去，并不忘说声：“感恩节快乐!”

小男孩心里顿时暖洋洋的，心中的阴晦一扫而光，他看着自己破烂的衣服，却无比快乐，因为有人在默默关心他们，虽然他并不知道这个人是谁。就在这一刻，他发誓要努力，成为一个有用之人，并不求回报的去帮助和他们一样需要帮助而不肯低头乞求的人们。

18岁时，他终于有了自己的工作和收入，他开始履行自己当年的承诺。虽然钱少得可怜，但他还是在感恩节里买了不少食物，去送给两户极为需要的家庭。他仿照当年的那个男人穿着一条老旧的牛仔裤和一件T恤，假装是个送货员，开着自己那辆破车亲自送去。当他到达目的地时，前来开门的是位拉丁妇女，她满脸愁苦，衣服又脏又破，一双粗糙并布满裂纹的手因为紧张而不停搓着，眼睛里充满了对陌生人的防备。他知道，她有6个孩子，不久前，因为无法忍受贫穷，丈夫抛下她和孩子不辞而别。

年轻人微笑着说道：“我是来送货的，女士。”随之他从车里拿出装满了食物的袋子及盒子，里头有一双火鸡、配料、厚饼、甜薯及各式的罐头。那个女人一下子呆了，而孩子们却爆出了高兴的欢呼声。

这位年轻妈妈突然攫起年轻人的手臂，激动地对他颤声喊着：“谢谢，谢谢!”

年轻人有些腼腆地说：“噢，不，我只是个送货的，是别人要我送来这些东西的。”他交给这位妇女一张字条，上头这么写着：“我是你们的一位朋友，愿你一家都能过个快乐的感恩节，也希望你们知道有人在默默爱着你们。今后你们若是有能力，就请同样把这样的礼物转送给其他有需要的人。”

年轻人在孩子们天真的吹呼声中把一袋袋的食物地搬进屋子。当他离去时，女人满脸是泪，而孩子们幸福的表情，让他不觉热泪盈眶。

小时候的一次受恩，竟成就了18年后的感恩。而他从两次不同的角色中收获到的东西，更是弥足珍贵。他决定更加努力，因为，自己的能力越大，就能帮助越多的人。于是，从这一刻开始，他就一直寻找着自我成长的机会，并不断帮助着他人，他以此丰富着自己和别人的人生，并从中体会到幸福，直至今日。

这个年轻人就是美国最成功的心理励志专家、全球顶尖潜能成功学权威安东尼·罗宾。他建立了安东尼·罗宾潜能研究机构，开设教育课程，向全世界的人们传授潜能开发教育。他先后帮助了世界各地数百万人走上成功之路。自然，他的美名和声望也因此不断提高。

月亮因为接受了阳光的照耀而光明起来。但它并没有因此而骄傲，反而将这光芒再次普照害怕黑夜的人间，广受月亮光芒恩惠的江河，也感于月亮之恩而将它的倩影收纳怀中，所以有了千江，就有了千月。而内心清澈无私的月亮和人们，不就像万里无云的天空一样明亮、可爱吗？

3.教化一切众生

佛要教化一切众生。慈爱一切众生，对好的要慈悲，对坏的更要慈悲。好人要度，要教化，坏人更要教化。天堂的人要度，地狱里的更可怜，更要度。这是佛法的精神，所以说要度一切众生。

佛陀曾说：“我不入地狱谁入地狱？”南怀瑾解释这句话的意思是说，佛倡导教化一切众生，虽然地狱险恶，但是若无人愿下地狱，那么地狱中最应教化的众生谁人来度呢？这个重任，就交给佛自己吧！历史上著名的高僧们谨记佛祖教诲无一不是如此，盘硅禅师就是其中一个。

日本圆觉寺有位桃李遍天下高僧叫盘硅。当他闭关参禅时，他的弟子纷纷从日本各地赶来参加仪式。

一次，集会时，不少弟子的财物接连被盗，最后他们终于发现了混在他们之中的窃贼，坚决要求禅师把他逐出师门，否则他们便全体离开。

盘硅禅师知道此事后，召集弟子们在座前训导，他慈悲地说道：“你们入禅修道，都是有智慧的人，能分清善恶、对错。所以，如果你们愿意，可以到任何别的地方去参学。然而，这位可怜的弟子甚至连是非也分不清，如果我不教他，谁能教他呢?所以即使你们所有人都离开，我也不能把他赶走。”

盘硅禅师说这些话时，那个做窃贼的弟子感动得泪流满面，他把所偷来的东西，统统物归原主。从此，他成了盘硅禅师最得力的弟子，终于学有所成。

慈悲教化的力量比仇恨要大很多。佛在开化众弟子时，还讲了这样一个故事：

从前有一个国王叫长寿王，在战争中被邻国的恶王抓去了。长寿王的儿子太子长生当时逃匿在山里，逃过了此劫，但他却因为得知父亲被捉，即将被处死而赶忙潜回城中。

长寿王被押在刑台上，他一眼就看见儿子也挤在人群中，惟恐儿子以后会替自己报仇而丧命，便高声喊道：“当儿子最大的孝顺，就是能让父亲死后无恨。儿子啊!你千万不要为我报仇，那我死后才会快乐，没有忧愁；如果你不听我的话，一定要杀人报仇，那我在九泉之下也不会安心的。”

最终，长寿王被活活地烧死了。

长生悲痛欲绝，他不明白，父王仁爱治国，爱民如子，而恶王路人皆恨，但父王却兵败被杀。好人无好报，恶人却逍遥自在。他恨上天的不公，决心要为父王报仇血恨。做儿子的如果连家仇都报不了，何以为孝？打定主意后，长生偷偷地潜回城里，以寻找报仇的机会。

恶王手下有个大臣，他家里有座菜园正需要一个种菜的。管菜园的人在街上遇到假扮零工的长生，见他身强力壮便雇他来种菜。

长生干活认真负责，技艺又高，满园蔬菜长得茁壮旺盛，生机蓬勃。

一天，大臣来巡视菜园，看见蔬菜长得这么好，满心欢喜，便叫来管菜园的人询问原因。

管菜园的回答说：“这些菜都是前不久我在街上雇了个小伙子种的。”

大臣便把长生叫到面前，交谈之下，觉得这个小伙子知识丰富，什么都懂，便问他：“你会做饭菜吗?”

长生说：“会!”

大臣便让长生当自己的厨师。

长生做的饭菜香气扑鼻，花样别致，味道甘美，大臣十分高兴。

一天，恶王来大臣家访查，大臣为讨好恶王，便吩咐长生备了一桌丰盛的家宴。

恶王一尝到如此精美的饭菜大喜，忙问：“你的这些饭菜是谁做的?”

大臣说：“前不久我雇了个小伙子，厨艺好极了，这些饭菜就是他做的。”

恶王说：“你把他送给我吧!”

大臣巴不得可以讨好恶王，立即答应了。恶王便把长生带回王宫，让长生专为自己做饭烧菜。

长生为报仇，忍辱吞声，他毕恭毕敬，专门讨好恶王，恶王十分赞赏和信任他。

有一天，恶王问长生：“你会武艺吗?”

长生说：“懂一些，保护大王是没有问题的。”

恶王便提拔长生做自己的贴身卫士，并对他说：“我有个仇人，就是已死的长寿王的儿子长生。我一直防备着他，怕他来找我报仇。现在我提拔你做我的贴身卫士，希望你帮助我、保护我。”

长生说：“遵命!我一定为大王效力，以死相报。”

又过了些日子，恶王决定出狩，他问长生：“你喜欢打猎吗?”

长生说：“我从小就喜欢打猎。”

恶王便带着长生一起出城去打猎。入山不久，便看到一头羚羊在前面拼命逃窜，恶王就与长生一起驱马追赶；一直追到山林深处，两人迷失了方向，在山林中转了三天，也没有找到返回的道路。

恶王又累又渴，他解下佩剑交给长生说：“我实在累坏了。让我枕着你的大腿睡一会。”

长生说：“好!”

恶王毫无顾忌地枕着长生的大腿，渐渐地睡着了。

长生心中翻腾不已索：“我为了报仇，想了多少办法吃了多少苦，今天总算老天爷保佑报仇的机会到了。”他拔出剑来，正要砍去，忽然想起父亲临终前的嘱咐，不觉又犹豫起来，心想：“父亲临终前再三命我不可报仇，我怎么能违反呢?”想着，便把剑插入剑鞘。

这时，恶王突然惊醒，对长生说：“我做了个噩梦，梦见长寿王的儿子要来杀我，把我吓坏了!”

长生说：“有我在这里守卫，大王您安心睡吧!不用害怕。”

恶王又渐渐地睡着了。

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